作者:唐·拉沃伊、维吉尔·亨利·斯托尔
摘要:本文旨在批判性地重新审视路德维希·米塞斯(Ludwig Mises)将理解的心理学层面(心灵学)与 “行动科学”(行为学)相分离的尝试。我们认为,理论与心理学或历史学之间确实存在合理的差异。但是,没必要像米塞斯有时所做的那样,将它们彼此二分。
关键词:心灵学;行为学;解释学;米塞斯;奥地利学派方法论
01. 引言
我们采用的分析方法专注于意义。人会行动,会运用特定手段来实现特定目的,作为行为学家,我们的任务就是让这些行动变得易于理解。从理智上理解行动这项任务,要求我们特别关注人类的计划和目的,因为区分不同行动的关键,区分喜悦的泪水与痛苦的泪水、微笑与假笑、盗窃与交换的关键,仅仅在于行动者如何看待和解释它们。因此,任何研究人类活动的尝试,都必须以分析有目的的个体赋予其行动的 “意义”,以及赋予社会制度活力的 “意义网络”(米塞斯,1966:26)为核心。
路德维希·米塞斯主张的是一种类似于马克斯·韦伯社会学的解释性社会科学。韦伯和米塞斯都认为,解释(erklären)和理解(verstehen)有目的的行动是人文科学的主要功能。因此,我们必须特别关注人类行动的意义背景和内容。作为社会科学家,如果我们想要探究意义,那么我们的方法论程序应该是对日常(作为人类行动者)用于理解他人和与他人互动的工具的改进。正如理解一个句子的整体意义需要我们关注构成它的单个词汇一样,对米塞斯来说,理解社会整体的意义,例如社会制度的意义,需要我们关注构成这些制度的个体计划和目的。
同样,我们应该记住,词汇的意义部分源于其在特定句子中的位置(它是主语还是宾语很重要),部分源于句子的整体情感基调(作者是讽刺还是严肃很重要)。为了理解特定人类行动的意义,我们同样必须关注行动者所处的 “意义网络”(行动的意义背景)。我们不得不从事米塞斯在早期著作(《认识论问题》和《人的行动》)中称之为心理学,而在后期著作(《理论与历史》和《经济学的终极基础》)中称为心灵学的研究。显然,米塞斯觉得有必要使用这个不寻常的术语,因为他原本可能使用的更直白的词 “心理学”,已被实验心理学占用,实验心理学将自然科学的方法应用于人类行为研究。米塞斯心中那种更具人文色彩的心理学,其研究方法与自然科学的方法“截然不同”([1962]1978:47)。正如米塞斯([1962]1978:47)所说:
“人文心理学” 的首要和核心问题是意义,这是任何自然科学和实验室活动都无法触及的。实验心理学是自然科学的一个分支,而 “人文心理学” 研究的是人类行动,即决定行动的观念、价值判断和意志。
对米塞斯来说,心灵学是 “历史学的一个分支”,它 “研究决定人类行动的心理活动”([1962]1978:47-48)。米塞斯特别向我们指出理解学派,并认为理解(verstehen)是一个 “心灵学范畴”。它是 “每个人在与同伴交往中所学到的东西”(米塞斯[1957]1969:266)。它是对影响人类行为的文化因素,以及其行动所处的 “持续社会关系矩阵” 的一种认知。它是 “一个人所了解的人们对不同状况的价值评估方式、他们的愿望和欲望,以及实现这些愿望和欲望的计划”。正如米塞斯([1949]1966:26)所主张的,“如果我们忽视行动者赋予其处境的意义,即既定的事态以及他针对这种处境的自身行为,我们就无法研究我们的课题”。而且,如果我们不考虑影响其行为的心灵学因素,我们就无法理解行动者赋予其行动和环境的意义。
在我们看来,不幸的是,米塞斯自己明确的方法论立场未能充分应对以意义为理论核心、兼具解释(erklären)和理解(verstehen)要素的人类行动科学所带来的影响。在很大程度上,这是米塞斯自己的过错。尽管他关于行为学意义的许多论述都强调理解(verstehen)及其对我们方法论实践的意义,但其他论述却带有更浓厚的欧几里得色彩,强调行为学法则的普遍性和必然确定性。特别是,他将理论问题和历史问题之间合理的差异,转化为两者之间僵化的二分法。有时,米塞斯似乎认为理论和历史之间存在严格的二分法,历史研究特殊和具体的事物(它是情境特定的),而行为学(理论)是普遍的,“无论具体行为的所有环境、偶然和个体情况如何” 都适用(米塞斯[1949]1966:32)。并且,由于理论在逻辑和时间上都先于对历史事实的任何理解,所以历史既不能用于证伪也不能用于证实理论。他似乎认为,历史永远无法为理论提供信息。
米塞斯真的有必要以这种方式在概念和理解之间划出一条不可磨灭的界限吗?他本意是将这两种认知过程,作为 “最终是一个完整的智力活动中两个不可避免的方面”(拉沃伊,1986a:194),而不是将它们完全隔离开来。我们认为,米塞斯关于理论和历史之间差异的强硬主张、他将心灵学问题排除在行为学研究之外,以及他暗示历史永远无法为理论提供信息的观点,都源于他觉得经济学本身正受到多方面的攻击。米塞斯的方法论观点,需要在他所处时代的知识环境,以及他所反对的立场背景下进行理解。当米塞斯撰写《经济学的认识论问题》([1933]1981)、《人的行动》([1949]1966)和《理论与历史》([1957]1969)时,历史主义者、实证主义者和各种多元逻辑论者,正在阐述与行为学截然不同的方法,他们出于不同原因拒绝经济学的教义。因此,米塞斯将自己视为受到攻击的经济学的捍卫者。
然而,经济学的敌人已经发生了变化,如今经济学面临的主要危险,不再是它可能消失在无差别的心理学或历史学研究中,导致其独特的经济贡献无法保留。如今的危险是过度追求纯粹化,尽管不是米塞斯所设想的那种。正如博伊特克(1996)所指出的,“20世纪20年代和30年代对米塞斯和哈耶克的方法论声明产生重大影响的哲学辩论已经有了新的发展”。我们认为,理论与历史之间的关系,尤其是心灵学严格处于理论-历史划分中历史一侧的定位,需要重新审视和修正。正如博伊特克(1996)所主张的,“必须纳入非实证主义和非机械主义社会科学论证的新进展”。
因此,在下一节中,我们将首先回顾米塞斯写作时所反对的知识立场。在第3和第4节中,我们将把米塞斯的方法论论证置于具体情境中,并对理论和历史的二分法提出挑战。我们认为,无论米塞斯如何宣称,一种与心灵学考量完全隔绝的 “纯粹” 行为学既不可取也无法维持。最后一节将尝试勾勒出一种融入心灵学的行为学会是什么样子。
02. 方法论之争:科学客观性与主观主义原则
如前所述,米塞斯认为自己被迫采取一种将经济学与心理学和历史学二分的方法论立场。米塞斯试图将行为学与理解研究区分开来,以使其免受某种污染:个人因素的影响。他认为,历史学和心灵学可以严肃地进行研究,但它们不可避免地会受到研究者与被研究对象之间关系的影响。米塞斯认为行为学能够达到一种客观性,这是心灵学和历史学甚至都不应追求的。
在著名的方法论之争中,理论倡导者(门格尔)与理解倡导者(施莫勒)针锋相对。当时,门格尔的一位追随者声称需要一种理解经济学,这听起来很奇怪。我们将看到,米塞斯是使奥地利学派从主要反对者的立场,转变为单一理解传统的合作者的关键人物。
2.1 门格尔/施莫勒辩论中的理论/历史二分法
最初的方法论之争,是德国历史学派成员与奥地利经济学家之间,关于适合经济学研究的分析方法的争论。这场争论由卡尔·门格尔于1883年出版《社会科学方法论研究》引发,其核心在于经济学的认识论特征。历史主义者认为 “除了历史提供的知识外,别无其他知识”(米塞斯[1957]1969:198-199)。然而,门格尔反对这一观点。与德国历史学派的观点相反,门格尔认为经济学不是也不可能是一门 “基于历史” 的学科,因此不能仅仅通过应用历史方法来研究。经验主义和整体主义都必须被摒弃,因为它们只能产生(可能产生)相对的(偶然的和情境特定的)经济规律,取而代之的是必须采用推导经济规律的 “精确” 方法。门格尔的 “精确” 方法要求我们首先 “确定一切真实事物的最简单元素”(门格尔[1883]1985:60),即 “我们首先找出并研究人类现象中严格典型、最简单的元素,即人类的价值判断”。接下来,我们 “研究更复杂的人类现象如何由这些被孤立考虑的最简单元素形成的规律”([1883]1985:62)。然后,这些 “精确” 规律可用于研究经济现象。
德国历史学派没有接受门格尔的方法论转向,也没有与之进行学术辩论,而是做出了极端且充满敌意的回应。门格尔和历史主义者似乎大多是各说各话,该学科的许多人认为方法论之争的第一轮基本上是浪费时间。例如,历史学派的领袖施莫勒在门格尔的书出版时,写了一篇严厉的评论,而门格尔在一年后的一篇文章中回应了这篇评论,文中对施莫勒进行了人身攻击。然而,对米塞斯来说,方法论之争远不止是一场以(不太友好的)平局告终的方法辩论。相反,米塞斯将这场辩论视为经济学灵魂之战的第一轮较量。
在最初的方法论之争中,问题在于理论与历史的对立;即理论在经济学研究中是否真的有作用。然而,到米塞斯引发这场方法辩论的第二轮时,哲学战场已经转移,核心问题变成了是否存在不同的认知方式(例如,历史的与科学的)。事实上,对米塞斯([1949]1966:4)来说,“方法论之争中涉及的远不止哪种程序最富有成效的问题”。相反,“真正的问题是人类行动科学的认识论基础及其逻辑合法性”。正如拉赫曼在为米塞斯的《经济学的认识论问题》所写的前言中总结的那样,“对[米塞斯]来说,方法论之争远未结束。在他看来,关键不在于理论本身,即经验概括;而在于门格尔所捍卫的那种基于必然知识而非偶然知识的特定理论”。如前所述,德国历史学派想要拒绝经济学的教义,因此他们的论点不容忽视。
2.2 米塞斯的三分法:日常认知、历史认知和科学认知
米塞斯([1949]1966:4)认为经济学受到来自各方的攻击,“经济学家面对这些攻击不可能保持沉默”。他认为,历史主义 “旨在用经济史取代经济理论;与此同时,实证主义则建议用一种虚幻的社会科学来替代,这种社会科学应采用牛顿力学的逻辑结构和模式”。米塞斯继续说道,实证主义和历史主义都 “坚决拒绝经济思想的所有成就”。
让米塞斯担忧的不仅是这些知识对手对经济学认识论地位的挑战,还有他们试图用极端激进的替代方案取代 “经济科学”。而且在他看来,他们受到了险恶的政治议程的驱使。例如,米塞斯([1957]1969:200)认为:
历史主义者想要的是宣传他们的干预主义或其他类似纲领。全面拒绝经济学…… 是他们战略的一部分。这使他们摆脱了因无法反驳经济学家对干预主义等的毁灭性批判而产生的尴尬。
米塞斯认为,历史主义者出于政治而非学术原因反对经济学的论断。他认为,他们中的大多数人([1957]1969:201)“甚至都懒得对自己的方法进行认识论解释”。那些试图为自己的方法辩护的人,阐述了一种米塞斯称之为阶段论的学说,该学说存在严重缺陷。
米塞斯认为,阶段论者认为可以从历史经验中推导出后验规律,“一旦发现这些规律,就将形成一门新的——尚未存在的——社会物理学、社会学或制度经济学”。与实证主义者一样,阶段论者只是口头上支持 “历史方法”,而在实际中却摒弃了真正的历史研究。实际上,他们 “认为历史是无用且无意义的闲聊,想要(如前所述)用一门模仿牛顿力学模式的新科学取而代之”(同上)。然而,与实证主义者不同,实证主义者想要发现普遍有效的规律,而 “阶段论者认为每个历史时期都有其独特的经济规律,与其他经济历史时期的规律不同”(同上)。对他们来说,历史被划分为一系列阶段,或者说时代,他们认为在每个相继的阶段,都有一套(可能完全)不同的经济原则在起作用。然而,他们没有说明新的时代是如何或为何出现的,也没有说明支配过渡时期的经济规律(同上:202)。
米塞斯对阶段论者的议程和他们的哲学立场感到担忧,这是合理的。他试图严厉地回应他们的挑战。米塞斯(同上:203)认为,历史主义者/阶段论者无法诚实地谈论未来事件,他断言拒绝 “普遍有效的” 经济规律意味着 “人们只能说:如果条件在一段时间内保持不变,它们将继续保持不变”。人们无法事先知道条件是否会保持不变。然而,历史主义者却对未来事件的进程做出明确论断;由于他们的方法论立场,他们无需为自己的观点辩护,以对抗经济科学的论点。
然而,历史主义(和实证主义)对经济学的拒绝,与多元逻辑论的 “普遍虚无主义” 相比,根本算不了什么。种族多元逻辑论等犯了对米塞斯来说不可饶恕的错误;它们拒绝 “人类思维逻辑结构的统一性和不变性”(米塞斯[1949]1966:5)。另一个版本的理论 “断言一个人的思维由他的阶级归属决定”,而 “种族多元逻辑论则为每个种族赋予了自己的逻辑”(同上)。
正是在这种知识背景下,面对这些立场,米塞斯为一门普遍有效的人类行动科学进行辩护。在如今截然不同的知识氛围中,米塞斯关于行为学 “纯粹性” 的许多论断听起来有些牵强。如今,经济理论家不仅希望使经济分析摆脱心理学和历史学的影响,还希望使其摆脱自然语言,将其变成数学的一个分支。
根据米塞斯([1957]1969:266)的观点,心灵学,即 “对一个人生活和行动的社会环境的认识”,与行为学或经济学没有特殊关系。尽管 “价值评估本身就是一种心灵学现象…… 但行为学和经济学并不研究价值评估的心灵学方面”(同上:271)。实际上,行为学并不关心个体为什么在选项A和选项B之间做出选择,它 “不关注在一个人的灵魂、思想或大脑中产生特定决定的事件”。
对米塞斯来说,心灵学严格属于理论-历史划分中历史的一侧;“它从历史经验中获取知识”(米塞斯[1957]1969:272)。米塞斯认为,“心灵学所能告诉我们的一切” 是 “在过去,特定的个人或群体以特定的方式进行价值评估和行动”(同上)。米塞斯拒绝了我们能够对信念如何影响行动、文化如何影响选择,或者行动者为什么选择特定的手段或目的而非其他进行理论化的可能性。尽管他承认解决这些问题对历史研究至关重要,但在他看来,行为学 “对决定选择的因素持中立态度,并不声称自己有能力审查、修改或纠正价值判断”(同上)。米塞斯继续说道,“为什么一个人选择水而另一个人选择酒是一个心灵学问题,但这与行为学和经济学无关”。
为了对抗当时经济学的敌人,米塞斯构建了一种关于认知类型的方法论三分法:日常认知、历史认知和科学认知。与实证主义相反,历史理解被认为是对学术知识的可敬且严肃的贡献,但它必然会受到污染,不可避免地受到历史学家自身处境的个人因素的影响。做历史研究不存在严格、客观的 “科学方法”,而是依赖于某些心灵学技能,即判断他人目的的技能,并且会受到某些心灵学因素的影响,如历史学家自己的观点和经历。因此,与日常理解相比,历史研究可以获得一定的尊重,但与纯粹且未受污染的科学理解相比,它更 “不可靠”(米塞斯[1962]1978:50)。米塞斯(同上)指出,在心灵学研究中,人们对人类性格和其他事项所做的假设,
与某些自然科学看似绝对确定的知识相比,这些假设以及从它们得出的所有结论显得相当不可靠;实证主义者可能会嘲笑它们不科学。然而,它们是解决相关问题的唯一可行方法,对于在社会环境中完成的任何行动而言都不可或缺。
我们认为,行为学家完全有理由涉足心灵学领域(反之亦然)。为了做好本职工作,他们常常需要深入探讨人们的选择,而不能仅仅停留在人们总是选择偏好选项这一简单结论上。为何选择A而非B,这是一个饶有趣味且至关重要的问题,不应被忽视。事实上,在许多情况下,我们发现有必要更深入地探究个体对世界的认知为何存在如此大的差异。
例如,在货币理论中,个人的货币概念模型如何发挥作用,在很大程度上取决于人们对货币余额有需求的原因。是出于短期交易目的,还是出于长期预期目的呢?
同样,正如博伊特克(Boettke,1996)所主张的:
“……鉴于现代哲学的发展,理论(概念)与历史(理解)之间的整体关系必须重新思考。20世纪20年代和30年代对米塞斯和哈耶克方法论声明产生重大影响的哲学辩论已经取得了进展,这种非实证主义和非机械主义社会科学论证的进展必须得到整合。”
在我们看来,行为学如今必须融入心灵学的考量。我们相信,这一举措不仅符合米塞斯分析的精神,也与他的实际做法相符。在米塞斯的著作中,心灵学的相关内容从未被清晰地划分到理论-历史分界线的历史一侧,而是跨越了这条 “分界线”。在下一部分,我们将探讨我们的观点,即尽管米塞斯言辞如此,但他实际上始终将心灵学融入到自己的经济学理论中。
03. 重新审视理论-历史、行为学-心灵学的二分法
理解行动者赋予其行动及情境的意义,需要我们运用一般理论知识(例如人际交换的逻辑),以及对行动者具体计划和目的的理解。尽管米塞斯在其关于先验方法论的明确表述中(即便在其作为经济学家的实践中并非如此),主张在理论和历史之间进行严格区分,认为一个抽象且普遍,另一个具体且特殊,但他也承认这种区分是任意的。他认为,理论和历史同样可以被归入理解(verstehen)这一单一范畴。然而,他的许多明确的方法论著作似乎坚持这种二分法,并夸大了其重要性。
幸运的是,在实践中,米塞斯从未成功地将心灵学完全归到理论-历史分界线的历史一侧,也未能在行为学和心灵学之间划出一条不可逾越的界限。鉴于我们对米塞斯参与的哲学辩论的理解,他很可能主要是想保护行为学和经济学,使其免受对手的攻击(如上文所述),而非在理论和历史之间构建一道无法逾越的屏障。事实上,尽管米塞斯有时似乎主张构建一种与历史经验完全脱节、无视角的行为学,但他实际上从未真正做到。
米塞斯显然渴望建立一门 “纯粹” 的行动科学,使其能够抵御否则会威胁其科学地位的三类敌人:历史主义、实证主义和多元逻辑论。但他成功了吗?米塞斯在其著作及其他出版物中实际阐述的经济学,最终看起来是否与上述方法论篇章中描述的纯粹行动科学相符呢?
米塞斯不仅在自己的理论阐述中大量运用历史叙述,还明确指出历史和行为学(经济学)彼此绝对必要(拉沃伊,1986b)。它们是人文科学的两个主要分支,是同一知识事业中不可分割的两个部分。根据米塞斯([1949]1966:51)的观点,人文科学试图理解 “人类行动的意义和相关性”。为此,“它们运用…… 两种不同的认识论程序:概念化和理解。概念化是行为学的思维工具;理解是历史学特有的思维工具”。
行为学的认知是概念性认知…… 是对普遍性和范畴的认知,即对可能发生之事的概括,而历史学的认知则试图推断实际发生的事情。正如米塞斯([1949]1966)所写:“历史学家的自由受到他试图对现实做出令人满意解释的限制。” 然而,为了令人满意地解释 “人类行动的意义和相关性”,我们必须在这两种认识论程序之间来回切换。可以肯定的是,没有理论我们就无法理解历史。“如果我们心中没有行为学推理提供的框架,我们将永远无法理解任何行动”(同上:40)。例如,除非我们心中有买卖、争斗与合作、工作与娱乐等行为学范畴,否则我们只能将这些行动视为单纯的动作,而无法理解其真正含义。正如米塞斯(同上)所断言的,经验 “以行为学知识为前提”。如果无法用系统的行为学知识进行澄清、整理和解释,历史数据 “将只是一堆杂乱无章的孤立事件,一团混乱”(同上:41)。
但是,理论与历史的关系并非单向的。不了解历史就无法发展出有用的理论,正如不运用理论就无法理解历史一样。米塞斯([1949]1966:65)提醒我们,科学 “并非只是智力体操或逻辑游戏”,而是 “真正” 试图 “认识现实”。因此,“行为学将其研究局限于在现实中给定的条件和预设下的行动研究”。米塞斯承认,是经验 “引导我们对某些问题产生好奇,而对其他问题失去兴趣…… 经验告诉我们应该探索什么”。 不过,米塞斯强调,这并不改变行为学知识的先验性质。米塞斯([1949]1966:65)指出:“这种对经验的参考并不损害行为学和经济学的先验性质…… 它告诉我们应该探索什么,但并没有告诉我们如何进行知识探索。”
理论问题和历史问题之间存在合理的区别,但这更像是一种语法上的区别,而非严格的二分法。如果我们的科学探究采用 “可能发生什么?” 或 “世界如何运转?” 的形式,那么它被称为理论性的。如果采用 “在这个特定的时间和地点发生了什么?” 或 “世界是如何发展的?” 的形式,那么它被称为历史性的。如果采用 “在这个特定的时间和地点可能会发生什么?” 或 “未来世界可能如何运转?” 的形式,那么它被称为预期性的。后两种问题针对的是(过去或未来)人类行动的特定情况,而第一种问题旨在理解事物的一般运作方式,也就是说,我们可以将其作为观察任何具体事物的视角。任何对实际发生或预期发生事情的描述,必然包含对可能发生之事的预设。任何关于可能发生之事的陈述,都需要基于对已发生之事的理解。任何预期性判断,都需要基于现有的最佳理论和历史知识。这些是我们对周围社会世界提问时,紧密相关且无法严格分离的不同部分之间的区别。
事实上,我们难道不是不可避免地在概念澄清(可以宽泛地称为演绎推理)和应用(可以宽泛地称为实证研究)之间来回切换吗?我们真的需要选择哪一个绝对优先吗?或者我们难道不能承认,我们不可避免地处于一个循环中,从一般经验的背景中推导出理论,并根据对适用理论的理解来解释具体经验吗?
我们分析的许多基本准则,都是通过经验以及推理得出的。例如,考虑米塞斯1920年关于SHZY不可能实现的论文。这篇论文不仅揭示了理性经济计算与生产资料私有制之间的联系,还概述了刚刚结束的战争期间中央计划努力的失败。正如麦克洛斯基(McCloskey,1990a:62)所指出的,这种讲故事和构建模型的平衡造就了 “最好的经济学”。
让我们以米塞斯提出的回归定理为例,这一观点最早在他1912年的《货币与信用理论》一书中提出。该定理旨在为货币价值的决定因素提供纯粹的理论解释。在其巨著《人的行动》中,专门总结该 “定理” 的部分,他([1949]1966:407)提出了一个可能的反对意见:
最后,有人反对回归定理,认为其方法是历史性的,而非理论性的。这种反对意见同样是错误的。从历史角度解释一个事件,意味着说明它是如何由特定时间和地点起作用的力量和因素产生的。这些个体力量和因素是解释的最终要素。它们是最终数据,因此无法进行进一步的分析和简化。从理论上解释一个现象,意味着将其出现追溯到已包含在理论体系中的一般规则的作用。回归定理符合这一要求。
米塞斯对回归定理理论性质的辩护很有意思。他简洁地阐述了理论陈述与历史陈述的区别,这强化了我们一直主张的关于特殊与一般的解释。显然,米塞斯在回归定理中所做的,正是他所说的理论工作,即对可能发生之事的解释。然而,在大多数经济学家看来,这种解释显然缺乏理论性。
回归定理表明,估值是一个依赖于先前知识和背景的过程,并非一个可以在一般均衡的无时间世界中解决的无时间性问题。正如米塞斯(同上)继续所说:
“……它将交换媒介的特定交换价值追溯到其作为交换媒介的功能,以及一般交换学理论中关于估值和定价过程的定理。它从更普遍理论的规则中推导出一个更特殊的情况。它展示了特殊现象如何必然地从适用于所有现象的一般规则的运作中产生。它并没有说:这在那个时间和地点发生了。它说的是:只要出现这些条件,这种情况就总会发生;每当一种此前未因作为交换媒介而被需求的商品开始因该用途而被需求时,必然会再次出现相同的效果;任何一种商品在最初用作交换媒介时,如果不是因为其他用途而具有交换价值,就不可能被用作交换媒介。回归定理中的所有这些陈述,都如同行为学先验主义所蕴含的那样,被明确地断言。事情必然如此。任何人都不可能构建出一个假设的情况,使事情以不同的方式发生。”
著名的主流货币经济学家唐·帕廷金(Don Patinkin,1965)对米塞斯这种具有时间嵌入性的理论感到十分困惑。他认为,这一理论从一开始就试图解决一个伪问题,即循环问题,也就是担心货币的价值取决于它所能购买的商品的价值,而这些商品的价值又取决于货币的价值。对帕廷金来说,通过承认均衡状态下的相互依存关系,这个问题很容易从分析上得到解决。人们首先进行 “个体心理实验”(在这个实验中,计算在所有可能的货币价值条件下所有商品的价值),然后将这些答案代入 “市场实验” 中,以计算货币的价值。
尽管米塞斯坚称,在解决循环问题时他并没有转向历史分析,但与新古典经济学相比,他构建的理论更具历史导向性。对米塞斯来说,像帕廷金所采用的那种人为实验,在探究现实世界的估值过程方面价值不大。米塞斯有力地论证了,货币的实际估值具有历史成分,无法用无时间性的模型来处理。门格尔关于货币演化的理论,米塞斯的定理是对其的改编,同样是一种具有历史导向性的理论,而非纯粹的分析模型。
事实上,在奥地利经济学的几乎每一个阶段,故事(历史)和模型(理论)都相互呼应。即使是最基本的行为学概念,即有目的的人类行动,也是如此。有目的的人类行动是我们整个人类行动理论的基础,但我们知道人类有目的地行动是基于经验,是从历史中了解到的。罗斯巴德(Rothbard)在《理论与历史》(1957)的前言中问道:“人类有目的行动这一事实是‘可验证的’吗?它是‘经验性的’吗?” 他的结论是肯定的。正如他所断言的:“这种经验主义是广泛且定性的…… 它是如此明显…… 它显然构成了我们在世界上经验的核心。” 尽管罗斯巴德声称 “它与…… 历史事件无关”,但很难将这一断言与他关于我们对目的性的认识具有历史性的观点相协调。事实上,如果目的性在经验上(历史上)不成立,如果它不是 “我们在世界上经验的核心”,那么行为学(一种关于有目的行动的理论)就不是一种合适的分析模式。
最终,米塞斯对先验主义的含义并不明确。在某些段落中,他似乎声称理论是严格从第一原则推导出来的,就像欧几里得几何定理一样。但在其他地方,他又明确指出,行动研究与纯粹的演绎科学不同,尤其是它们的起点不同。“行为学的起点不是选择公理和决定程序方法,” 米塞斯([1949]1966:39)认为,“而是对行动本质的思考”。行为学并非始于任意假设,而是始于现实世界的经验。虽然他的表述没有我们期望的那么清晰,但他似乎想说的是,历史影响理论,但历史对理论的影响,并非历史主义和朴素经验主义所认为的那样。我们并非通过积累对(未经理论加工的)原始事实的观察,直到能对这些事实进行某种概括,来构建理论。例如,我们不是通过观察数百个现实世界中的三角形,直到从数据中得出像毕达哥拉斯定理这样的统计模式,才理解三角形和几何逻辑。然而,即使我们不会通过寻找角度不符合要求的异常三角形来 “检验” 这些定理,我们也不能说对世界的经验与我们的理论构建无关。例如,对一般形状的某种认知,来自于对三角形(和非三角形)形状物体的观察(或触摸),这对我们进行几何推理的能力至关重要。简单地说,你需要知道三角形是什么才能学习几何,某种原始经验肯定是必要的。
奥地利学派以其在理论、方法论和知识历史方面的贡献而闻名,该学派的成员一段时间以来已经意识到,要在理论和历史之间保持明确的界限是很困难的。事实上,在过去几十年里,奥地利学者发表的许多新作品都具有实证性质。奥地利经济学看起来越来越像经济史。奥地利人对实证研究重新产生热情的原因,与他们对理论 / 历史关系的理解转变有关。人们越来越认识到,不仅理论是实证工作的基础,正如哈耶克和米塞斯一直主张的那样,而且实证工作也是理论的基础。推进理论的一种方法是进行经济史研究,但要带着理论敏感性,留意通过某些特定历史案例的典型特征,来完善我们对世界运作方式的一般理解的机会。
但进行经济史研究并非推进理论的唯一途径。人们有时可以直接审视理论观点本身。推进理论的第二种方法是进行一些人所说的 “思想史” 研究。也就是说,要仔细阅读和研究在关于理论问题的持续批判性辩论中,某个特定的思想流派,并对其做出批判性贡献。问题的关键与其说是方法,即应用已有的解决问题的程序,不如说是首先找到好的问题去研究。
另一种反驳米塞斯夸大理论与历史差异的观点的方式是,提醒自己所有理论陈述本身都是历史过程的一部分。概念需要从历史角度去理解。例如,奥地利人在20世纪30年代对经济周期提出的理论主张,显然是在德语和英语世界持续了百年的关于贸易周期理论的历史对话中形成的。即使我们仅从科学论证的角度来看待该理论,一个论证与其他论证的关系,对其意义至关重要。强调的重点取决于当前的对话状态,并且只有在这种背景下才能得到恰当的理解。(例如,在与坚持后验主义的对手进行方法论辩论时,人们可能会夸大相反的关系。)当然,还有更广泛的历史背景。20世纪30年代的大萧条,与旨在解释萧条成因的贸易周期理论密切相关。事实上,没有任何理论陈述能够脱离先前对理论贡献的持续历史对话。简单地说,理论无法脱离历史。
仔细审视就会发现,将行为学和历史二分的尝试是失败的。行为学关注意义,这只会让对我们来说本就模糊的二分法更加模糊。正如米塞斯([1949]1966:26)所总结的,如果一个人拒绝将人类行动理解为有意义、有目的且旨在实现特定目标的行为,就不可能从理智上理解人类行动。而且,正如他后来所论证的,“意义” 只能通过理解(verstehen)来把握。这需要我们研究主观现象,需要我们成为主观主义者。
04. 主观主义与“受污染”的行为学
在奥地利学派内部,主观主义原则已从价值理论中的一个狭义技术要点,演变为研究人类行动的更广泛原则。正如米塞斯([1949]1966:3)所说:
长期以来,人们没有意识到,从古典价值理论向主观价值理论的转变,远不止是用一种更令人满意的市场交换理论,取代一种不太令人满意的理论。一般选择和偏好理论的视野,远远超出了从坎蒂隆、休谟和亚当·斯密到约翰·斯图尔特·穆勒等经济学家所界定的经济问题范围。它远不止是关于人类活动的 “经济层面”,以及人类对商品的追求和物质生活改善的理论。它是关于人类一切行动的科学。
这种扩展意味着将奥地利学派在价值理论方面的工作,与德国社会思想中的理解(verstehen)传统联系起来。奥地利学派从这一传统中的哲学家和社会理论家那里借鉴了思想,同时也与他们进行过争论。
米塞斯([1949]1966:49-50)明确指出了早期理解传统的贡献;他将理解概念的阐述,称为 “现代认识论最重要的贡献之一”。这种联系为奥地利学派的工作带来了一些优势,也带来了一些弱点。对我们这里的讨论来说重要的是,它进一步质疑了米塞斯希望在理论和历史之间划出的鲜明界限,并为我们重新审视心灵学(“每个人在与同伴交往中所学到的东西”)与行为学(“行动科学”)之间的关系奠定了基础。事实上,米塞斯在理解(verstehen)方面的观点,在很多方面预示了我们在此提出的观点(顺便说一句,拉赫曼很久以前就提出过类似观点)。
不幸的是,在奥地利学派接触理解传统时,该传统仍深陷于哲学家主客二分的形而上学桎梏之中。在威廉·狄尔泰、海因里希·李凯尔特或马克斯·韦伯的著作中,仍能看到他们为坚持这种二分法而进行的挣扎,他们试图在人文科学中追求某种客观性,同时又将人文科学的内容视为主观意义的问题。实际的人类事务和历史似乎陷入了某种主观性之中,这与科学认知形成对比。此外,早期的理解倡导者认为,理解(verstehen)局限于特定情境,无法满足对反复出现的现象寻找一般解释的需求。对早期理解倡导者来说,解释(erklären)并非理解(verstehen)的一部分,而是一种单独的认知行为。狄尔泰的那句名言 “自然科学进行解释,人文科学进行理解”,虽然并不完全公平地体现狄尔泰思想的精妙之处,但却抓住了早期理解传统的精神。客观的因果解释与对意义的主观解释形成了对比。
这些主观与客观的对立概念,在19世纪末20世纪初的社会理论和历史哲学中广泛存在,它们带有关于知识本质的一系列内涵。例如,作家们通常会将 “内在知识”(即精神层面的知识)与 “外在知识”(即物理层面的知识)进行对比。外部认知,即我们研究自然时所获得的知识,与内部认知(如内省,即对心灵内部的认知)形成对照。客观解释追求普遍性,而主观解释则只关注特定情境。显然,在这种观点下,像行为学这样一种旨在帮助我们解释经济运行机制的、关于有意义人类行动的一般理论,似乎没有立足之地。要么它关注意义,在这种情况下它是主观的、特殊的和私人的;要么它不关注意义,在这种情况下它是客观的和普遍的。在这样的问题框架下,米塞斯认为有必要将行为学塑造为一门客观、普遍的 “行动科学”,并且没有将奥地利传统推向其主观主义的终点,也就不足为奇了。
奥地利学派想要表明,企业家通过寻找机会将资源转移到(主观上)价值更高的用途上,创造了真实(客观)的财富。他们还想说,经济学家在对这个充满精神意义的(主观)世界的规律进行理论研究时,从事的是(客观)科学工作。构成系统性价格现象基础的主观偏好,发生在人类意义和目的性的领域,奥地利学派倾向于将其描述为 “埋藏在个体心灵深处” 的事务,但价格是客观的,是 “外在的”,是市场参与者和经济学家需要当作硬事实来对待的、反映真实可能性和限制的指标。
早期的理解传统虽然对历史研究的本质提供了有吸引力的解释,但并没有为这些主张留出空间。它没有为米塞斯想要发展的 “关于主观现象的客观科学” 留下余地。特别是,它似乎排除了米塞斯(几乎和他那个时代的每一位社会科学家一样)认为科学所必需的那种普遍性和客观性的可能性。米塞斯认为,历史学家受对真理的追求所引导,并非仅仅在表达个人的任意观点。但是,“理解中必然包含主观因素。历史学家的理解总是带有其个人印记。它反映了作者的思想”(米塞斯,[1949]1966:57)。米塞斯认为,历史具有某种半客观性,足以作为学术研究的一部分被认真对待,但还不足以被视为一门 “科学”。它 “沾染” 了作者的个性,而真正的科学必须是客观的。
米塞斯([1933]1981)自己也承认,概念化和理解之间的这种区分是任意的,更多地是由他那个时代的常见用法决定的,而非本质差异。但是,在做出这种区分之后,米塞斯对其的强调超出了合理范围。应该指出的是,拉赫曼注意到了米塞斯的这一承认,并大胆断言理解(verstehen)不能仅仅被归为人类行动研究的经验部分。正如他所指出的,理解也适用于理论概念的形成;“在我们看来,奥地利学派的思维趋势的特点是,将理解(verstehen)作为一种方法引入理论社会科学”(拉赫曼[1966]1977:47)。
诚然,将理解(verstehen)作为 “理论科学中的一种方法” 引入(这当然意味着抹去米塞斯在心灵学和行为学之间划出的界限),只有在我们纠正传统理解方法的缺陷之后才能真正实现。对当代奥地利学派来说幸运的是,理解传统的当代继承者们一直在纠正这些缺陷。只有当理解不仅能够涉及历史特定事件,还能涉及一般或典型现象时,它才能发挥更重要的作用。只有摆脱早期理解传统中潜在的历史主义、心理主义和心智主义,我们才能将理解方法作为经济理论的基础。从保罗·利科到汉斯-格奥尔格·伽达默尔,这一传统中的当代理解哲学家都明确主张扩大理解的概念,将解释也包含在内。
拉赫曼(同上:46)从风格的角度阐述了这一点:
我认为奥地利学派有一种独特且可证明的 “知识风格”,这种风格旨在解释文化事实…… 奥地利学派代表人物的思想和目标,或许是无意识地,不仅一直致力于发现经济现象之间的数量关系,还致力于理解经济行动的意义。
拉赫曼想要消除这种二分法,但他从未真正详细阐述如何改变理解理论,使其摆脱主客二分的束缚,以适应经济理论的需要。他指出了米塞斯体系中的一个基本矛盾:行为学关注目的,但它不是一门历史学科,然而对意义的分析关注必然导致对理解(一种纯粹的历史方法)的依赖。但他并没有真正说明我们该如何开始克服这一矛盾。我们认为,一种可能的答案是重新审视心灵学和行为学之间的关系,即将心灵学视为观察到的事件与行为学范畴之间的桥梁,而不是一门纯粹的历史学科。
请记住,心灵学是对我们生活和行动的社会环境的认知。米塞斯(1957:264)将心灵学描述为 “对人类情感、动机、观念、价值判断和意志的认知”,以及 “每个人在日常生活中不可或缺的一种能力”。因此,对心灵学的理解等同于对文化的认知,即对限制我们选择的制度、我们的意识形态、信仰和实践,以及我们赋予行动和物体的意义的认知。米塞斯通常强调心灵学的历史性质。“它是,” 米塞斯(1957:266)断言,“每个人在与同伴交往中所学到的东西”。
但是,对理论-历史二分法的质疑,必然会引发对传统上所认为的心灵学和行为学之间关系的质疑。在《理论与历史》([1957]1969:271-272)中,米塞斯认为 “心灵学与行为学和经济学没有特殊关系”,并且:
心灵学是历史学的一个分支。它从历史经验中获取知识…… 对他人选择和观察者自身选择的心灵学观察,必然总是像历史经验那样指向过去…… 心灵学所能告诉我们的一切,就是在过去特定的个人或群体以特定的方式进行价值评估和行动。
然而,坚持对心灵学的这种狭隘观点,忽视了心灵学在人文科学中如果要真正发挥解释作用所必须扮演的角色,也掩盖了心灵学在过去社会科学中所发挥的作用。社会科学理论一直都涉及心灵学。
以米塞斯自己的《人的行动》([1949]1966)为例,这是他关于经济理论的巨著。例如,在 “观念的作用” 这一章中,米塞斯对一个纯粹的心灵学主题进行了理论探讨:个人的世界观如何影响她的选择。正如米塞斯([1949]1966:178)所写:
一种世界观,作为一种理论,是对所有事物的解释;作为一种行动准则,是关于尽可能消除不安的最佳手段的观点。因此,一种世界观一方面是对所有现象的解释,另一方面是一种技术,这里的两个术语都取其最宽泛的含义。宗教、形而上学和哲学都旨在提供一种世界观。它们解释宇宙,并为人们提供行动建议。
事实上,一种世界观对人类行动的限制有明确的观念;它界定了什么是可能的,并推荐什么是可取的。米塞斯对世界观如何影响人类活动的阐释表明,心灵学的考量在理论中是有一席之地的。
米塞斯(1957:266)将心灵学描述为 “内省的分支” 和 “历史经验的沉淀”。因此,根据米塞斯的说法,心灵学不仅是通过经验发现的,也是通过推理得出的(与行为学类似)。尽管米塞斯极力主张,但心灵学(内省的分支)不能被视为一门完全的历史学科。相反,心灵学必须被看作既是 “每个人在与同伴交往中所学到的东西”,也是每个人与同伴交往所必需的东西。心灵学与行为学一样,是一种工具;它对我们理解历史至关重要,同时也受到我们历史经验的影响。因此,关注一个人为什么选择A而不是B(这是一个纯粹的心灵学问题),应该被视为既是可能的(无需接受历史主义),也是必要的(如果行为学要理解意义的话)。
05. 结论:融入心灵学的行为学会是什么样?
“行为学” 概念背后的核心思想,是建立一门关于人类行动的一般科学,这门科学既要符合其他任何科学的批判性标准,又要 “关乎人类行动”。它关注现象对于经历这些现象的人类主体所具有的意义。那么,行为学家应该深入探究这些意义到何种程度呢?米塞斯的方法论划分将心灵学排除在行为学的合理领域之外,这似乎在研究者前进的道路上设置了一道任意的障碍。询问消费者是更喜欢A还是B,这在行为学的合理范围内,但询问她为什么更喜欢A而不是B,就超出了合理范围,进入了心灵学领域。为什么要如此在意我们处于哪个领域呢?我们能够理解米塞斯是如何被困在历史主义和实证主义之间的,他认为将许多人认为 “不可靠” 的理解(verstehen)方法排除在他的形式科学之外,就能保护他的人类行动科学的科学地位。但是在当今,鉴于科学哲学已经发生的变化,以及理解传统自身的发展,人们可以认为这种领域界限是不合理的,并且往往会导致严重的问题。
然而,在当今的哲学氛围中,如果行为学不再面临因让理解(verstehen)和心灵学研究 “影响” 我们的研究而失去科学地位的风险,我们仍然应该思考,将行为学理论向这些方面开放能带来什么好处。如果行为学研究受到心灵学的 “影响”,或者说 “得到增强”,它会有何不同呢?
但在深入探讨之前,我们需要认识到,关于米塞斯的许多观点,在更广泛的奥地利学派中也同样适用:实际上,行为学已经在实践中向心灵学问题开放,即使在方法论著作中明确禁止这种开放。融入心灵学的行为学实际上已经存在,尽管有时是以伪装的形式出现。特别是在那些声称进行经济史研究(应用行为学)的作品中,实际上正在取得重要的理论进展。理论的推进实际上并不主要依赖于对纯粹理论推理的等级体系的内部贡献。
然而,必须承认的是,由于人们普遍认为行为学理论可以独立存在,不依赖于历史,奥地利经济学的一些核心工作受到了不良影响。我们希望将行为学向心灵学开放。我们认为,从事行为学理论研究的人处于特定的历史情境中,因此所发展出的理论已经受到这种情境的影响。理论家既处于特定的经济环境中,也处于关于经济学的知识话语中。米塞斯承认历史可以影响理论家最初选择分析哪些问题,但他似乎没有意识到这实际上是一个多么深刻的让步。
事实上,将行为学向心灵学开放,不仅仅意味着向一个专业学科开放。如果将这一论点仅仅理解为呼吁心理学家和奥地利经济学家相互交流,那就错了,尽管这也是有益的。如今,正如米塞斯在他那个时代所认为的那样,人文心理学确实对人们为什么这样做有很多话要说。在当今复杂的学科格局中,在人文学科和社会科学的各个领域都有严肃的学术研究,米塞斯所说的心灵学研究正在进行,包括哲学、文学理论、历史学、人类学、社会学、认知科学、政治和社会理论等等。本文呼吁进一步展开一场已经在广泛的学术领域中展开的对话,这些研究虽然范围广泛,但却有着令人惊讶的丰富联系和共同之处。人类学家和历史学家使用截然不同的语言,但这并不排除他们最终可能试图探究相同事物——人类意义的可能性。
致谢
本文是为第71届南方经济协会年会(2001年11月17-19日,佛罗里达州坦帕市)准备的。我们感谢史蒂夫·霍维茨(Steve Horwitz)、彼得·博伊特克(Peter Boettke)和保罗·刘易斯(Paul Lewis)对初稿提出的宝贵意见。照常声明,文责自负。
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注:本文观点代表作者自己,译文仅供研究参考
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